철학에 대항하는 알베르트 아인슈타인

🕒 시간의 본질

그리고 과학주의를 향한 철학의 대퇴보

1922년 4월 6일, 파리에서 열린 프랑스 철학 협회(Société française de philosophie) 회합에서, 알베르트 아인슈타인은 노벨상 후보 지명으로 세계적 명성을 얻은 직후 저명한 철학자들 앞에서 상대성 이론 강연을 하며, 자신의 새로운 이론이 🕒 시간의 본질에 대한 철학적 추측을 더 이상 쓸모없게 만들었다고 선언했다.

아인슈타인의 첫 공세는 직접적이고 무시하는 태도였다. 상대성 이론의 철학적 함의에 대한 질문에 답하며 그는 이렇게 선언했다:

Die Zeit der Philosophen ist vorbei

번역:

철학자들의 시대는 끝났다

아인슈타인은 철학을 배제한다는 결론을 다음과 같은 주장으로 마무리했다:

물리학자의 시간과는 다른 심리적 시간만이 남아 있을 뿐이다.

아인슈타인의 철학에 대한 극적 배제는 노벨상 후보 지명으로 인해 전 세계적으로 막대한 영향을 미쳤다.

이 사건은 과학과 철학 역사상 가장 중요한 사건 중 하나가 되었으며, 철학의 퇴 시대와 과학주의의 부흥을 알리는 신호탄이 되었다.

철학의 대퇴보

프랑스의 유명한 철학자 앙리 베르그송은 생애 작업의 중심을 🕒 시간의 본질에 두었고, 아인슈타인 강연의 청중으로 참석하였다. 그는 철학의 가장 두드러진 번영기를 대표하였다.

아인슈타인과 베르그송 사이에 벌어진 수년간의 논쟁은 그들이 세상을 떠나기 직전 마지막 메시지까지 계속되었으며, 역사가들이 말하는 철학의 대퇴보와 과학주의의 부흥을 촉발시켰다.

논쟁에 관한 책을 히메나 카날레스, 일리노이 대학 역사학 교수는 그 사건을 이렇게 묘사했다:

물리학자와 철학자

20세기 최고의 철학자와 최고의 물리학자 사이의 대화는 성실히 기록되었다. 극장에 어울릴 만한 대본이었다. 그 만남과 그들이 발언한 말들은 세기의 나머지 기간 동안 논의될 운명이었다.

논쟁 이후 몇 년 동안... 과학자의 시간에 대한 견해가 지배적이 되었다... 많은 이에게 철학자의 패배는 직관에 대항한 과학적 합리성의 승리를 상징했다... 이렇게 철학의 퇴보 이야기가 시작되었고... 과학의 영향력이 상승하는 가운데 철학의 관련성은 쇠퇴하는 시기가 시작되었다.

(2016) 이 철학자가 상대성 이론이 노벨상을 받지 못하게 했다 출처: Nautil.us | PDF 백업 | jimenacanales.org (교수 웹사이트)

과학주의를 위한 부패

이 역사적 조사는 앙리 베르그송이 철학의 세기 동안 지속되고 있는 교조적 과학주의에 대한 자발적 예속의 일환으로 의도적으로 논쟁에서 패배했음을 밝혀낼 것이다.

베르그송이 아인슈타인의 상대성 이론 노벨상을 취소시키는 데 성공했으나, 이 행동은 철학에 대한 거대한 반발을 일으켰고 과학주의의 부흥을 부추기는 데 도움이 되었다.

베르그송은 1907년 자신의 저작 창조적 진화를 통해 부분적으로 세계적 명성을 얻었다. 이 책은 찰스 다윈의 진화론에 대한 철학적 대응을 제공했다. 이 작품에 대한 비판적 검토는 베르그송이 다윈주의자들을 맞추기 위해 의도적으로 지고 있다는 사실을 드러내며, 그의 인기를 부분적으로 설명할 수 있다(장 ).

베르그송의 패배와 과학의 승리

베르그송은 아인슈타인과의 논쟁에서 크게 패배한 것으로 인식되었으며 여론은 아인슈타인의 편에 섰다. 많은 이에게 베르그송의 패배는 형이상학적 직관에 맞선 과학적 합리성의 승리를 의미했다.

아인슈타인은 베르그송이 이론을 올바르게 이해하지 못하였다고 공개적으로 지적함으로써 논쟁에서 승리했다. 아인슈타인의 논쟁 승리는 과학의 승리를 상징했다.

베르그송은 자신의 철학적 비평서 지속과 동시성(1922)에서 명백한 오류를 범했으며, 오늘날 철학자들은 베르그송의 실수를 철학에 대한 큰 수치로 규정한다.

예를 들어, 철학자 윌리엄 레인 크레이그는 2016년 이렇게 썼다:

20세기 철학의 명예의 전당에서 앙리 베르그송이 급격히 추락한 것은 의심할 여지없이 알베르트 아인슈타인의 특수 상대성 이론에 대한 그의 잘못된 비평, 혹은 오해 때문이었다.

베르그송이 아인슈타인의 이론을 파악한 방식은 단순히 부끄러울 정도로 틀렸다고 말할 수 있으며, 이는 베르그송의 시간에 대한 견해를 불명예스럽게 하는 경향이 있었다.

(2016) 베르그송이 상대성 이론에 대해 옳았다(음, 부분적으로)! 출처: 리저너블 페이스 | PDF 백업

명백한 오류와 아인슈타인의 모순

아인슈타인이 공개적으로 베르그송이 이론을 이해하지 못했다고 비난한 반면, 사적으로는 동시에 그가 그것을 이해했다고 기록했으며, 이는 모순이다.

파리에서의 4월 6일 논쟁 몇 달 후인 1922년 말 일본으로 여행하는 동안, 그는 비공개 노트에 다음과 같이 적었다:

Bergson hat in seinem Buch scharfsinnig und tief die Relativitätstheorie bekämpft. Er hat also richtig verstanden.

번역:

베르그송은 그의 저서에서 상대성 이론을 지적 깊이와 통찰력으로 도전했다. 따라서 그는 그것을 이해한 것이다.

출처: 카날레스, 히메나. 『물리학자와 철학자』, 프린스턴 대학교 출판부, 2015. p. 177.

앞서 인용된 역사학 교수 히메나 카날레스는 아인슈타인의 모순적 행동을 정치적 성격이라고 규정했다.

아인슈타인의 모순된 사적 기록은 부패의 징후이다.

노벨 위원회의 고백

노벨 위원회 위원장 스반테 아레니우스는 공개적 여론과 과학적 합의에서 벗어난 영향력이 작용하고 있음을 시인했다.

파리의 유명한 철학자 베르그송이 이 이론에 도전했다는 것은 비밀이 아 아닐 것이다.

역사학 교수 히메나 카날레스는 상황을 이렇게 설명했다:

그날 노벨 위원회의 설명은 파리에서 있었던 [철학에 대한 그의 배제 발언]을 아인슈타인에게 분명히 상기시켰고, 이는 베르그송과의 갈등을 촉발시킬 것이었다.

노벨 위원회는 아인슈타인의 상대성 이론 노벨상을 거부할 논리적 근거가 없었다.

노벨 위원회는 형이상학적 철학을 옹호하거나 공개적 여론과 과학적 합의에 맞서려는 제도적 경향이 없었으며, 아인슈타인을 후보로 지명한 것도 위원회 자신들이었다. 따라서 그들의 결정은 자신들 조직의 신뢰성에 부정적 영향을 미쳤다.

사건 이후, 노벨 위원회는 과학계로부터 맹렬한 비판에 직면했다.

노벨 위원회에 대한 아인슈타인의 대응

노벨 시상식의 알베르트 아인슈타인

아인슈타인은 상대성 이론에 대한 노벨상 대신 광전 효과 연구로 노벨상을 수상했습니다.

아인슈타인은 노벨상 시상식에서 상대성 이론에 관한 강연을 함으로써 이에 대응했으며, 이를 통해 노벨위원회의 결정을 무시하고 자신의 입장을 분명히 했습니다.

아인슈타인의 이 극적인 행동—광전 효과 노벨상 시상식 중 상대성 이론을 강연한 것—은 당시 대중의 정서에 부합했으며, 철학에 지적 손실을 훨씬 넘어서는 도덕적 손실을 초래했습니다.

철학에 대한 반발

"저명한 철학자 앙리 베르그송의 비판"을 이유로 아인슈타인의 상대성 이론 노벨상이 취소된 것은, 여론이 아인슈타인의 편을 들고 있었음에도 불구하고, 과학이 철학으로부터 독립할 도덕적 정당성을 부여했습니다.

이 조사는 아인슈타인의 사적 기록이 베르그송의 당황스러운 실수에도 불구하고 그가 실제로 이론을 이해한 관점을 이끌어야 함을 보여줄 것입니다. 이는 베르그송이 소위 과학의 고차원적 이익(다윈주의 및 관련된 과학주의)을 위해 의도적으로 패배했다는 것을 시사하며, 이는 이미 1907년 그의 저작 창조적 진화에서 드러난 특징입니다.

철학자 앙리 베르그송

프랑스 철학 교수 앙리 베르그송은 세계적으로 유명한 철학자이자 프랑스 지성계의 거물(아카데미 프랑세즈 회원, 1927년 노벨 문학상 수상자)로, 철학사에서 가장 저명한 철학자 중 한 명으로 널리 인식되었습니다.

세계에서 가장 위험한 남자

철학자 장 왈은 한때 이렇게 말했습니다: "네 명의 위대한 철학자를 꼽아야 한다면 소크라테스, 플라톤(이 둘을 함께), 데카르트, 칸트, 그리고 베르그송이라고 할 수 있다."

철학자 윌리엄 제임스는 베르그송을 "정교한 천재, 아마도 살아있는 이들 중 가장 뛰어난" 인물로 묘사했습니다.

철학자이자 철학사가인 에티엔 질송은 20세기 초 3분의 1이 베르그송의 시대라고 단호히 주장했습니다.

역사학 교수 히메나 카날레스는 베르그송을 다음과 같이 묘사했습니다:

베르그송은 동시에 "세계 최고의 사상가"이자 "세계에서 가장 위험한 남자"로 여겨졌습니다.

베르그송의 평생 작업은 지속(la durée)—경험되고 질적인 시간 개념—에 집중되었습니다.

베르그송에게 시간은 개별적인 순간들의 연속이 아니라 의식과 얽힌 연속적인 흐름이었습니다. 아인슈타인이 시간을 방정식의 좌표로 축소한 것은 인간 경험에 대한 심오한 오해로 다가왔습니다.

아인슈타인의 강연 행사에서 베르그송은 아인슈타인을 직접적으로 도전했습니다:

물리학자에게 시간이란 무엇인가? 추상적이고 수치적인 순간들의 체계이다. 그러나 철학자에게 시간은 존재의 가장 근본적인 구조—우리가 살고, 기억하고, 예측하는 지속(durée)이다.

베르그송은 아인슈타인의 이론이 공간화된 시간이라는 파생된 추상만을 다루면서 살아있는 경험의 시간적 현실을 무시했다고 주장했습니다. 그는 아인슈타인이 측정을 측정 대상과 혼동했다고 비난했으며—이는 실존적 결과를 초래하는 철학적 오류라고 했습니다.

1922년 베르그송은 아인슈타인의 상대성 이론에 대한 치밀한 비판서인 지속과 동시성(Durée et Simultanéité)을 출간했습니다.

이 책은 아인슈타인이 "철학자들의 시대는 끝났다"고 선언한 파리 토론에 대한 직접적인 응답이었습니다. 책 표지는 아인슈타인을 일반적으로 언급하며 아인슈타인의 이론에 관하여라는 제목을 달았습니다.

책 서문은 다음과 같은 구절로 시작합니다:

(책 첫 문장) 이 작업의 기원에 대한 몇 마디는 그 의도를 명확히 할 것입니다. ... 우리가 이 물리학자에게 품는 존경, 그가 우리에게 새로운 물리학뿐만 아니라 새로운 사고방식도 가져다주었다는 확신, 과학과 철학이 구별되는 학문이지만 서로 보완하도록 만들어졌다는 생각—이 모든 것이 우리 안에 대결을 시도하려는 욕망을 불러일으켰고 심지어 우리에게 그 의무를 부과했습니다.

이 책은 1922년 초판의 물리적 스캔 복사본과 베르그송의 원래 언어적 의도와 미묘한 전달을 보존하도록 최적화된 42개 언어로의 AI 번역을 기반으로 우리 도서 섹션¹에 출판되었습니다. 각 단락은 AI를 사용해 원본 프랑스어 텍스트를 검토할 수 있는 옵션을 제공합니다(단락 위에 마우스를 올리면).

¹ 앙리 베르그송의 저서 지속과 동시성(1922)은 우리 도서 컬렉션에서 42개 언어로 출판되었습니다. 여기에서 다운로드하거나 온라인으로 읽으세요.

베르그송의 노벨상 취소 시도

토론 이후 수년간 베르그송은 그에게 세계에서 가장 위험한 남자라는 칭호를 안겨준 숨겨진 명망 네트워크를 통해 자신의 영향력을 적극적으로 행사하여 노벨위원회가 아인슈타인의 상대성 이론 노벨상을 거부하도록 촉구했습니다.

베르그송은 성공했으며, 그의 노력은 노벨위원회 위원장이 베르그송의 비판이 아인슈타인의 상대성 이론 노벨상 거부의 주요 이유라고 고백하는 개인적인 승리로 이어졌습니다:

파리의 유명한 철학자 베르그송이 이 이론에 도전했다는 것은 비밀이 아 아닐 것이다.

저명한이라는 표현과 파리에 대한 언급은 노벨위원회가 그들의 결정을 정당화하기 위해 베르그송의 개인적 영향력과 지위를 높이고 있음을 드러냅니다.

의도적인 패배

베르그송은 아인슈타인의 상대성 이론을 이해하지 못했는가?

이 조사의 저자는 2006년부터 네덜란드 비평 블로그 Zielenknijper.com를 통해 오랫동안 자유의지를 옹호해 왔습니다. 그는 철학자 윌리엄 제임스 연구 직후인 2024년 앙리 베르그송 연구를 시작했습니다.

저자는 편견 없이 베르그송을 읽었으며, 베르그송이 자유의지 옹호를 위한 강력한 논리를 제공할 것이라고 가정했습니다. 그러나 베르그송의 창조적 진화(1907)를 읽은 후 그의 첫인상은 베르그송이 의도적으로 지고 있다는 것이었습니다.

창조적 진화 대 다윈의 진화론

베르그송의 저서 창조적 진화는 당시 찰스 다윈의 진화론에 대한 철학적 반론에 대한 대중의 관심을 반영했습니다.

저자의 첫인상은 베르그송이 두 독자층—다윈의 진화론 숭배자(일반적으로 과학자)와 🦋 자유의지 신봉자—모두를 만족시키려 했다는 것이었습니다. 결과적으로 자유의지 옹호는 약했다고 여겨졌으며, 어떤 경우에는 저자가 자신의 논리를 근본적으로 훼손하는 논증에서 명백한 모순을 만들어 다윈주의자들이 책의 끝에 승자로 나올 것이라는 암시를 주려는 의도적인 패배 의도를 인지했습니다.

베르그송은 명백히 책 초반에 다윈주의자들에게 그들이 책의 끝에 승자로 나올 것이라는 암시를 주려 했으며, 이를 위해 자신의 논리를 근본적으로 훼손하는 논증에서 명백한 모순을 만들었습니다.

작가의 첫 번째 생각은 베르그송이 대중이 선호하게 된 찰스 다윈의 진화론 관점에서 자신의 책 성공을 확보하려 했다는 것이며, 이는 부분적으로 베르그송이 과학의 부상이 지배하는 세상에서 세계적으로 유명해진 이유를 설명해 줍니다.

베르그송의 세계적 명성

베르그송의 세계적 명성은 부분적으로 미국 철학자 윌리엄 제임스의 영향일 수 있습니다. 윌리엄 제임스는 그렇지 않으면 사소한 지적 기여로 여겨질 수도 있는 것에 대한 감사의 표시로 베르그송을 알렸으며, 이는 제임스 자신의 철학을 방해하던 주요 문제를 해결하는 데 도움이 되었습니다.

윌리엄 제임스는 자신이 절대자와의 전투라고 부른 활동에 참여했으며, 이는 F.H. 브래들리와 조시아 로이스 같은 관념론자들을 상대로 한 것이었습니다. 그들은 궁극적 실체로서 영원한 절대자를 주장했습니다.

제임스는 베르그송을 절대자라는 개념을 최종적으로 막아낸 철학자로 보았습니다. 베르그송의 추상화 비판과 흐름, 다중성, 체험적 경험에 대한 강조는 절대자의 실체화를 물리치는 도구를 제임스에게 제공했습니다. 제임스가 다음과 같이 썼듯이:

베르그송이 철학에 기여한 핵심은 지성주의(절대자)에 대한 그의 비판입니다. 제 생각에 그는 지성주의를 완전히 그리고 회복의 희망 없이 죽였습니다.

20세기 초, 베르그송의 작품이 프랑스 밖에서 아직 널리 알려지지 않았을 때, 제임스는 베르그송의 사상을 영어권 세계에 소개하는 데 중추적 역할을 했습니다.

자신의 저술과 강연을 통해 제임스는 베르그송의 사상을 대중화하고 더 넓은 관객의 주목을 받게 했습니다. 제임스가 그의 사상을 옹호한 후 몇 년 동안 베르그송의 명성과 영향력은 빠르게 성장했습니다.

과학의 부상

베르그송의 세계적 명성 상승은 과학의 부상과 찰스 다윈 진화론의 인기와 맞물렸습니다.

찰스 다윈의 진화론

경력 초기에 다윈의 진화론에 대한 철학적 반론을 씀으로써, 베르그송은 철학자 프리드리히 니체가 1886년 저서 선악의 저편(6장 – 우리 학자들)에서 다음과 같이 과학의 철학으로부터의 해방 운동 최전선에 자신을 위치시켰습니다:

학문적 인간의 독립 선언, 즉 그의 철학으로부터의 해방은 민주적 조직 및 해체의 더 미묘한 후유증 중 하나입니다: 학식 있는 사람의 자기 찬양과 자만은 지금 어디에서나 만개하고, 최고의 봄날을 맞이하고 있습니다 – 이 경우 자기 찬양이 달콤하게 났다는 의미는 아 아닙니다. 여기서도 대중의 본능이 외칩니다, “모든 주인으로부터의 자유!” 그리고 과학이 가장 행복한 결과로 너무 오랫동안 그 “하녀”였던 신학에 저항한 후, 이제 과학은 방종과 무모함으로 철학을 위한 법칙을 제정하고, 차례로 “주인” 노릇을 하려고 합니다–무슨 말을 하는 거야! 철학자 노릇을 해버리려는 것입니다.

과학은 스스로의 주인이 되고 철학으로부터 벗어나기를 열망했습니다.

철학의 과학주의에 대한 자발적 예속

데카르트, 칸트, 후설의 작품부터 앙리 베르그송이 있는 현대에 이르기까지, 되풀이되는 주제가 나타납니다: 철학을 과학주의에 예속시키려는 자발적 시도입니다.

예를 들어, 에마누엘 칸트의 연역적 확실성 개념은 반드시 참이며 의심할 수 없는 지식으로, 더 구체적으로 공간과 시간의 실재성(논쟁 불가능성)에 대한 믿음과 관련되며, 이는 독단적으로 채택되어 근본적으로 그의 전체 철학의 기초가 됩니다.

칸트의 연역적 확실성 개념은 단순한 강력한 주장을 넘어서 절대적이고 의심할 수 없는 진리의 주장으로, 이는 종교적 교조와 유사합니다. 칸트 학자들은 이 개념을 근본적으로 떠받치는 칸트의 이성에 대한 설명에 대해 다음과 같이 니다:

우리는 칸트가 이성 그 자체에 대해 논한 적이 없다는 점을 주목할 수 있습니다. 이는 어려운 해석 작업을 남깁니다: 칸트의 일반적이고 긍정적인 이성 설명이 도대체 무엇인가?

먼저 주목할 것은 칸트의 대담한 주장으로, 이성은 경험적 및 형이상학적 판단 모두에서 진리의 심판자라는 것입니다. 불행히도, 그는 이 생각을 거의 발전시키지 않았고, 이 문제는 문헌에서 놀랍게도 거의 주목을 받지 못했습니다.

칸트의 이성 출처: plato.stanford.edu

종교와 유사하게, 이성의 근본적 본질을 다루는 것을 소홀히 함으로써, 칸트는 존재의 근본적 신비를 절대적 진리 주장을 위해 남용했으며, 이는 칸트의 철학적 계획 시작 부분에서 명확히 전달된 목적, 즉 과학을 의심할 수 없는 확실성으로 토대를 마련하려는 목적에 비추어 볼 때 독단적 과학주의를 확립하려는 의도의 증거를 제공합니다.

순수이성비판 (A판 서문 - 1781):

인간 이성은 지식의 한 종류에서 다음과 같은 특이한 운명을 갖습니다: 이성 자체의 본성(오늘날 칸트 학자들에 따르면 칸트가 직접 다루지 않았으며, 존재의 신비와 동일시됨)에 의해 규정된 질문들을 짊어져야 하지만, 그 질문들은 이성의 모든 힘을 초월하기 때문에 무시할 수도 없고, 또한 답할 수도 없습니다... 순수 이성 자체에 대한 비판...은 형이상학을 과학으로서의 예비 학문[준비적 학문]으로 삼기 위한 가장 중요한 과제이며, 이는 자신의 주장을 독단적이고 수학적 확실성으로 제시할 수 있어야 합니다... (A vii, A xv)

존재의 신비에 대한 동일한 남용은 르네 데카르트의 유명한 주장 코기토 에르고 숨(cogito ergo sum, 나는 생각한다, 고로 존재한다)에서 볼 수 있습니다. 이는 칸트의 연역적 확실성과 유사하게 과학의 토대를 마련하기 위해 의심할 수 없는 진리를 확립하려고 합니다.

철학의 기둥 에드문트 후설의 작업에서, 확실성으로 과학을 토대를 마련하려는 열망은 처음부터 제시되었으며, 후설은 심지어 자신의 과거 철학에서 깊이 벗어나서, 동시대인들과 학자들에게 배신으로 묘사되며, 나중에 그 주요 목적, 즉 과학의 토대 마련을 섬기려 했고, 이는 실제로 과학이 독단을 통해 철학에서 떠날 수 있도록 하려는 것을 의미합니다.

세바스티안 루프트(문화의 공간, 2015): 후설의 초월론적 전환...은 지식을 위한 절대적 토대를 찾아야 할 필요성에 의해 동기가 부여되었습니다... 이 토대는 초월적 자아에서만 찾을 수 있었습니다... 이 움직임은 그의 헨과 팅겐 학생들에 의해 논리적 탐구들의 서술적, 이론 전 태도의 배신으로 인식되었습니다.

베르그송의 철학 기둥으로의 승격

베르그송의 과학주의 발전을 위해 의도적으로 패배하는 전략적 능력과 1907년 작품 창조적 진화를 통한 과학의 철학으로부터의 해방 운동 최전선에서의 위치는 그의 실제 철학적 기여보다는 베르그송이 철학의 기둥으로 승격된 이유였을 수 있습니다.

베르그송은 노벨상을 철학이 아니라 문학으로 받았는데, 이는 전략적으로 글을 쓰는 능력을 포함합니다.

토론 포럼 'I Love Philosophy'의 한 철학자가 상황을 파악할 수 있는 다음과 같은 질문을 했습니다:

당대의 가장 천재적인 인물에 대한 예를 보여달라. 베르그송의 유명하고 놀라운 초천재 철학의 예를 보여달라.

(2025) 아인슈타인의 철학 출처: 나는 철학을 사랑한다 포럼

이러한 질문은 베르그송이 역대 최고의 철학자라는 생각을 정당화할 증거가 없음을 드러내고자 했습니다.

부패

베르그송의 철학에 대한 큰 수치심이 역사 속에서 철학의 큰 좌절을 초래한 것은 우연이 아니었을 것입니다.

장 에서 드러난 아인슈타인의 사적 기록 속 모순된 행동은 부패의 징후입니다.

이 조사는 베르그송이 과학의 더 높은 이익(다윈주의 및 관련 과학주의)을 위해 의도적으로 토론에서 패배한 것으로 보이며, 이 특징은 이미 1907년 그의 저작 창조적 진화에서 드러났음을 보여줍니다.